在写心得体会的时候，一定要让我们自己保持清晰的思路，我们在写心得体会的时候有时候会出现卡壳的情况，以下是心得范文网小编精心为您推荐的<论语>心得体会6篇，供大家参考。
<论语>心得体会篇1
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民-主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基矗。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近8人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
<论语>心得体会篇2
通过晨会我们学习了于丹的《论语》心得，给了我很大的启示。
于丹教授说：“《论语》教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素。《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸。其实我们今天总在说什么事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你是什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。”
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果，那么，在现代生活里，我们该如何把握为人处事的分寸?当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态?面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系?
于丹教授告诉我们，无论做什么事情都不要做过了头，不是你应该做的事情，你就不要去做，否则得到的不是很好的下场。过犹不及就是这个道理。把握分寸做事，是一个明智的人应该做到的，所以我们在日常生活中，千万不要做不该你做的事情，只要有分寸地把握住自己的过失也就可以了。
于丹教授告诉大家，要是有人对不起你了，你不要以德抱怨。要以直抱怨，要以你的耿直和公正来对待他，不要让他感到你是可欺的，要让他对你刮目相看，觉得你不是随便可欺的人。以前我们总认为，即使人家对不起你了，你还是对他好。这样长久下去，那个人总觉得你是可欺负的人，于是他便会变本加厉地欺负你，让你连喘气的机会都没有，这样长久下去，只能增长了那个人嚣张的气度，反而更加欺负你了。现实生活中，我们经常会遇到这样那样不如意的人和事情，如果我们一味地迁就，一味地原谅、宽容，即使他到你的头上来欺负，你还是忍受，还是对欺负你的人恭敬不已，那么就加深了那个人欺负你的程度。
生活在这个世界上，每天都会遇到这样不如意的事情，如果我们有一个为人处世的好方法。能有一个教会你做人处世的经验。对我们都是一个很好的借鉴.论语就是为我们提供了一个最好的为人初始的好方法。
对别人要保持沉默的关爱。孔子说：忠告而善告之，不可责之。当人家不喜欢听的时候，要赶快停下来，好朋友不要做过分的事情，好朋友在我们的身边，让我们远离危险，让我们以欢乐对待生活的人.人在不同的一生中，能结交到好朋友是一个人的万幸。
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
她告诉我们：先修炼好自己，戒之在斗，不要听信他人对你的鼓动，要结交有平常心的朋友，结交到淡淡的平和的朋友，她就是你最好的朋友。为人处世是有哲学道理的，只要你能多动脑筋，多问几个为什么，遇到什么事情，不要过早地下结论，要多听，多看，多闻，把人家走过的路，间接地警示自己。那么你的人生路就会走得很好，也会走得很顺畅。如果一个人对自己要求更加严格一些，设身处地为他人着想，少苛刻别人，君子不抱怨别人，对自己每天都要检点，那样的人，才会做到慎言之。一个人尊从学问的人，才会让自己成为有知识有教养，有能力，有抱负的人，才是最明智的人。
<论语>心得体会篇3
孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么何为君子，何为小人，君子与小人之间有什么不同呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中“君子”两个字就出现了一百多次。而与之相对应的就是“小人”。孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，就是说君子胸怀平坦开阔，但是小人却经常忧愁恐惧。
即便是今天，人们还是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎样才能成为君子而不是小人呢?孔夫子眼中的君子与小人又到底是怎样的呢?
北京师范大学于丹教授告诉我们：用孔夫子的说法叫做君子“和而不同”，小人“同而不和”。比如我们大家在一起争论问题，不可能意见都一致，君子会很平和的跟每一个人都能交流，但是他会坚持自己的主张，他不会苟同别人。小人没主见，别人一说什么好像都对，但是还经常跟人打起来，叫做同而不和。君子好处事，但你很难取悦于他，但他对人了解是非常准确的，能够量才用人。而小人难处事，你却很容易取悦于他，但他对人却常常是求全责备。
于丹教授认为，孔夫子描述的这个现象它远吗?这肯定不是远古的事，这一切现象其实今天就经常出现在我们的身边，如果你要把这个标准想明白的话你会发现，孔夫子给了我们一个考察人品的标准。孔夫子还说，君子有三戒，少戒色，中戒斗，老戒得。少年时为何要“戒色”?中年时又为什么要“戒斗”?老年时“戒得”指得又是什么?于丹教授在这一讲--《君子之道》中将为我们详细讲解这三戒的内容和它对人生的重要影响.
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹心得》之《君子之道》。
于丹：其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
<论语>心得体会篇4
读完于丹论语心得这本书，心灵有所触动：它使我重新认识了孔子，让我领略到了一种独特的智慧，一种正确的心态，一种融入到当今社会中理性的道德。
?论语》是一本记录着两千五百多年前孔子教学和生活的语录。记得读中学时，我在语文课上机械地背诵着“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?”，其实并未真正读懂。而今，于丹教授用自己独到的视角，将这样一本古老的书籍，用现代的眼光进行系统的解读和阐释，拉近了我们普通人和圣贤之间的距离。
在我的心目中，孔子是一位离我们很遥远的古代圣贤。可是现在，于丹教授将一般人艰涩难懂的《论语》和现在这个缤纷的世界联系起来，通过心得的方式来解读，用深入浅出的语言，结合现代实际生活娓娓道来，阐述其深刻内涵。其中，她的许多独到见解，仿佛让人欣赏到了一个个曲径通幽的胜地，宛如久闭的心门打开了一扇窗，丝丝缕缕的阳光透进来，心里明亮了许多;又如涓涓细流注入心田，沁人心脾而美不胜收。
于丹教授笔下的孔子没有圣贤的架势，朴素平和、平易近人，时时传递出一种朴素、温暖的生活态度。正如易中天所说：“孔子只有温度，没有色彩”。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵说需要的那种快乐生活。《于丹〈论语〉心得》分天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道等七大篇章，并运用讲故事的形式告诉我们许多为人处事的哲理。下面，我从五个方面来谈谈《于丹〈论语〉心得》诠释的“为人处事”：
(一)为人之道。在物质生活丰富的今天，因为生活节奏快、工作压力大、竞争激烈等问题，人们显得越来越浮躁，精神世界十分空虚，很多人心态不平衡，怨声载道。其实人的生命是短暂的，如何让自己的人生有意义，做一个真正意义上的人?于丹〈论语〉心得》告诉我们，要想让自己有限的生命变得有意义，做一个有意义的人，要做到：精神富足、心理健康、积极生活、和他人和睦相处，爱岗敬业、安于本职，献于社会。
(二)处世之道。在社会交往中，无论是工作还是处世，人们都想找到一个法则，既对自己负责任，又要对他人负责任。《于丹〈论语〉心得》中提到，“不在其位，不谋其政”。意思就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，就要做好自己的本职工作。不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政。在工作上如此，在与人相处方面也要如此。现代社会人与人之间的关系，可以说人与人是近了，但也可以说人与人更远了。因为通讯和交通工具的使用拉近了人与人之间的距离，但是在钢筋混泥土的城市中，对门的邻居却往往成了陌路人。记得顾城写的一首诗《远和近》：“你\一会看我\一会看云\我觉得\你看我时很远\看云时很近。”这首诗把人与人之间的关系讲述得非常形象、非常微妙。人与人之间，即便走得再近，也还是会有可能产生距离。如何与人和谐相处，于丹在《心得》中借用《论语》之语总结了与人相处的几点原则：第一、多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。第二、修己以敬;修己以安人;修己以安百姓。第三、其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。从三点原则中我们可以悟出，相处之道的确是一门艺术，其前提是要保持一个乐观和积极的心态，其关键是要把握好相处的尺度。只有这样，才能真正地做到与人和谐相处。
(三)交友之道。在每个人的生命中都会有很多的朋友，但究竟有几个真正属于自己的朋友呢?究竟有谁会在自己需要帮助的时候伸出手来帮一把呢?《于丹〈论语〉心得》中说，对待朋友要有一定的尺度，要保持一定的距离，要保留一条界限，这样朋友也才能够交往得长久。可见，通过《于丹〈论语〉心得》，《论语》告诉我们的是一种交友方式：怎样交朋友，交怎样的朋友并要怎样维护友情。
(四)理想之道。一个人应该有理想。中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”。做好一切事情的根本是修身，修身是放在第一位的。修身可理解为：外在能力完善，懂得变通，与时俱进，内在心灵完美、富足。因为只有内心修为提升了，自身能力提高了才能更好地去处事。通过《于丹〈论语〉心得》，我们知道了这是孔子对人生理想的总结，这也被后人奉为人生理想的指南。
(五)人生之道。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”这是孔子自道的人生轨迹，却也成了后人的人生坐标和价值体系。它就像一面镜子，人们可以通过它比照自己的人生轨迹。当然，人的年龄有生理年龄、心理年龄和社会年龄，但如果我们能在二三十岁时就能提前感悟到四五十岁的境界，并在内心建立起明晰的人生价值体系，做到淡定从容，那这样的生命一定是有效率、有意义的生命。从《于丹〈论语〉心得》中，我读到了这份人生的价值体系。
于丹教授对《论语》的感悟是快乐的、丰富的、给人启发的。通过读《于丹〈论语〉心得》，我学会了修身养性，品味人生的生活道理。只有以淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，并将自己的情感和生命融入到自然的状态中，才能寻找到自己内心的那份安宁，也才能如孔子教导我们的那样：快乐地生活!
<论语>心得体会篇5
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这句话讲的是学与思的关系。作为理科生的我，对这两者之间的关系还是理解得挺透彻得。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。出国留学网的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
<论语>心得体会篇6
听过于丹老师在百家讲坛的一些讲演，简直精彩极了！每一句话都是那么掷地有声，话语中充满着对人生信念的执著，焕发着大方得体、健康豁达的神采。
特地冒雨去买了《于丹心得》，的确是充满智慧的一本人生启迪书，看完这本书才不难理解为什么她的这种学者风范不仅影响了国学爱好者，更打动和挽救了许多彷徨于人生坎途中的人们孤寂无助的心灵。
100个人读《论语》就会有100个孔子，每个人对这本经典著作的理解都不同，下面写一些我的体会。
1，“贫而无谄，富而无骄”；“未若贫而乐，富而好礼者也。”（论语·学而第一）
贫穷却不向富人谄媚，富有却不恃财而骄。前者是一种两袖清风的高风亮节，后者则是一种谦虚谨慎的低调作风。在如今这样的社会，能做到这两点的人不多，貌似文人的做派，亦或是陶渊明式的桃源隐士。
孔子认为做到这种高风亮节是不够的，还要有内心的富足与安适。清贫却内心充满着希望，充满着人生的理想，对生活始终没有失去信念，这是一种何等崇高的境界啊！达到这种境界的原因是因为他们内心是如天地般宽广，如江海般豁达。
2，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”（论语·宪问）
这是于丹老师最喜欢的一句话。“仁者”之所以“不忧”，“智者”之所以“不惑”，“勇者”之所以“不惧”，是因为他们的内心无比强大。禅学中有一句话：“见心见性”，就是说内心有什么，就会看到什么。因此，能够掌控内心，了解心性的人是相当了不起的。
同时，在这里我们还要探讨一下“勇”。
以勇猛著称的子路问孔子说：“君子尚勇乎？”（君子应不应该崇尚勇敢呢？），孔子对他说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”（论语·阳货）。意思是说，君子崇尚勇敢并没有错，但这种勇敢是有约制的，有前提的，这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢，才是真正的勇敢。否则，一个君子会以勇犯乱，一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
我们想想，小偷劫匪穿门打户，甚至越货杀人，你能说他不勇敢吗？但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。
那么这个“义”、“道义”又是什么呢？
那是一种内心的约制。孔子说，“以约失之者，鲜矣”（论语·里仁）。一个人内心有所约制，就会在行为上减少过失。
以上是书中的一段解释，给我留下了十分深刻的印象，苏轼的《留侯论》中也有一段关于勇者的阐述：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
我对这段话中的“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”十分钦佩。这是一种韩信式的隐忍的态度和精神，年轻人更应以此为戒。
3，宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（论语。雍也）
有人问孔子：井里有个贤德的人掉进去了，那么我是不是该也跟着进去？孔子说：“你用脑子想想嘛，那干嘛要这么做呢？为什么仁者在井里你也要跟着毫无原则地就跳到井里去？这是一个君子所为吗？君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘。也就是说，人不能被自己欺骗了。不能被自己一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事。”
弟子宰我的提问在现代看来似乎有点可笑，但孔子的回答却也折射出了很多现代社会的现象。一个人并不是所有的事情都去盲目跟从，而应该好好地思考一下，分辨一下，最后做出理性的、正确的判断与决策。
4，子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（论语·里仁）
这里讲的是如何处理人与人的关系，孔子还有一句话使用得更广泛：“过犹不及”。就是说，任何事情都要把握尺度，做过了头和没有做到两者的效果是一样的。对待朋友也是如此，有个豪猪的哲学，说豪猪们相隔太远会觉得寒冷，相隔太近又会被刺痛，最后它们找到了最合适的距离。人也一样，朋友之间应该讲求一种适度。
5，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（论语·颜渊）
你看到他有不对的事，你好好地去告诉他，把忠告告诉他，“不可则止”，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱。
我认为这是一种关心朋友的正确态度，相信对方也不会因为你的不再劝告而觉得你有失朋友之义。
6，“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（论语。述而）
我们慢慢来看很有意思。多见阙殆，说你多听。你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听了，听多了，你心中的疑问就少了。你听听别人的经验，这就是我们说，一个人身体力行那叫直接经验，但听别人走的弯路，那是间接经验。多听点间接经验，你心里头疑问就越来越少了。你就算是听完了以后，也要慎言其余，你明白了这些，其它的还是少说，尽量少说，则寡尤。
这是我所提倡的一种作风，少说话多做事，做个实干主义者。做事前先思考，思考该不该做，会不会产生什么令人后悔的结果，这是为人处世十分重要的一点。
7，君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”（论语·里仁）
这是一种评价君子与小人的标准，也是众多孔子论君子的理论中我印象最深刻的。
君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了；而小人怀土呢，每天就惦记着衣食居住等物质生活。
君子怀刑，“刑”是制度、规矩，君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度。小人怀惠，这个“惠”就是小恩小惠、小便宜的意思，也就是说小人喜欢钻小空子、占小便宜。
8，君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（论语。子路）
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他，但他一定能够做到自己的本分，客观地处理问题；小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人，总是对人求全责备。这个中间表现的是君子与小人在品行和道德上的巨大差距。
9，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便佞，损矣。
所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻。
第一，这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气；他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容。
第三种叫做友多闻，交个好朋友，让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。
这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
同时，还有三种坏朋友，叫做友偏辟、友善柔、友便佞，这三者损矣。
首先，什么是友偏辟？就是性情暴躁的朋友。坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢？因为盲目的激情有可能出现永远无法追回的后果，好朋友之间应该以理性为先。
第二种叫做友善柔，就是脾气特别优柔寡断的朋友。我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源。我们这一生要做的很多事情，不要被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多也是一种危害。
第三种，所谓友便佞，是最坏的一种朋友。大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
10，“侍于君子有三愆，言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。”（论语。季氏）
意思是说：和君子相处有三点要注意。第一，话还没说到那儿，你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁；第二，话题已经说到这了，你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜；第三，一个人不看别人的脸色上来就说话，这叫“瞽”（意思是盲人），你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。
11，“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（论语。季氏）
人在少年的时候是他血气未之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上，所以说血气未定的时候要在心里把情感问题作为大事处理好。
过了这个坎到了中年，及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢，想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做戒之在斗。人在中年的时候，最大的警界就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争斗不如反观要求自己，想一想是不是自己还不够好。
晚年的时候按孔子的说法叫血气既衰，人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗？孔子说还有一个字，叫做戒之在得，就是你的得到，以免患得患失。
12，子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（论语·卫灵公）
孔子说：“多责备自己，少责备别人，那就可以避免别人的怨恨了。”（责己从严，责人从宽，就会少招怨恨。）一个敢于承担责任而又敢于作自我批评的人，将能赢得更多人的拥护与爱戴。相反，一个揽功推过的人，到头来总是一个孤家寡人。
13，“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”（论语·尧曰）
意思是说：不懂天命，不可以成为君子；不懂礼义，不能立足于社会；不懂得分辩言语是非，不能了解别人。这告诉我们必须懂得了解社会、了解别人，懂得尊重别人，用内心淡定的力量去应对外界。
